论中国画的文质品格

施云翔 / 文

孔子倡导“文质彬彬，然后君子”，认为美好的语言修辞以彬彬有礼的表述，可以更方便，更有效地推行其质朴的内容，“外处谦卑之态，内处大志之胸怀”，一切朴野之质若以文明人的标准来看，理应加以恰如其分的修饰，这样才能方显出文明人的文化品质。

“文”即是：文德、文理、文思、文风、文采。这需要一个人后天的修为。“质”即是物质或一个人的本质、素质、品质、实质。如一个很本分的人虽然先天纯朴、老实，但不懂礼节没有文明文理的修为，也做不了君子。只有在本性的基础上通过内在的修为，才能有“至善”的品性和“至美”的品格。“至善至美”是儒家推崇的高尚人格精神。

我们现在学习山水画，首先要认识中国画的山水精神。而中国画的笔墨精神与山水精神概括来说，就是我们弘扬的人格精神。只有具备人格精神的中国画，才能得到我们的社会推崇和文化认同。

以前古人画画，画得文气十足，那是因为文人的文采而使其画风更具有高品格的“文风”。而现在有些画家学习文人画却是足不出户、从不写生，文的东西学到了，可质的东西少了，缺少生活，画成一种套路，而这种套路还不是自己的，是从古人那里套来的套路，画的东西与现实社会和现实生活无关，穿着古人的外衣，操着古人的符号语言，重复着古人的笔墨样式，那不是真正的文人画家，是伪文人画家。

宾虹老人说“师我不如师古人，师古人不如师造化”是要求我们画到一定程度后，反其道而行之，回到生活中去。

外师造化，中得心源。当我们回到生活中，画面会更有特点，因为生活化，以至艺术语言变得非常质朴、纯真，然而，反过来说，画面有太多这样的东西，文又不够了，若不注意修为，就变成了“文”的反面——“野”。所谓野调无腔是指粗野，粗野而没有了文采就变成了粗俗。子曰：“文胜质则史，质胜文则野”就是这个意思。因此中国画的品格是以文质品格而论的。作品的格调高不高总与画家的文化品质有关。

“文”和“质”是互补的，互相生发、互相影响的。它需要画家把握各方面的尺度和文质的双重关系。我们研究吴昌硕、齐白石、黄宾虹这些大师们的画，能看出他们不仅在技法上炉火纯青，而在修养上也很深厚，他们所有的用笔都强调书法笔意。更何况他们的文又很深，他们研究古文字、古印玺、古篆刻、金石等，所以他们的笔墨取向和文采的走向要比别人来得深厚。

作为一个中国画家，能称之为“画家”者，在过去的千百年来，就其文化身份而言，首先是一个文人。否则，只能称之为职业画工或民间画匠。古人云：“画者，文之极也”。为此，根据中国的传统习惯，所谓“画家”，既是文人而兼习画艺者。这些人还属于按士、农、工、商分别人群的传统社会阶层中的“士”。唐代以来，尤其是元、明、清时代，所谓“文人画”者，都是由这些文人士大夫创造、倡导、传播艺术品，更因为在传统社会中这些“士人”发表意见的特殊能力和权力，后来者指的“中国画”在很大程度上也就是以“文人画”为主流意识了。古人品评画作优劣之分在于观其作品中有无“士气”即传统文人所重视的“文气”和“书卷气”因此，“文”在中国画的重要性是不言而喻的。

在上古时期，中国原始文字的起源是象形文字，则是先以图画演变成文字的。【说文解字】上讲“文，错画也，象交文”错即交错之意，指不同的线条交错成一定可观的视觉形象。从这个意义来讲，中国画的性质和本质以及中国画的文化含义是大于绘画本身意义。我们通常讲的“书画相通”之道理和提倡的“以书入画”或“以画入书”都是我们民族文化的特征。

绘画不仅是一种视觉艺术，还是一种形象思维和艺术家的情感和情绪的表达。这种“表达”的方式和手段就是通过绘画的“形式语言”来表述的。“形式”之样式是表象的，而“语言”之意蕴才是心象的。古人云：“言，心之文也；服，身之文也”。也就是说，言、语言、言行举姿可能体现了你的内在文心，文化修养，文化素质；服、服饰、服装样式可能体现了你的外在文彩、文化品位，文化风格。

文与质的关系是什么？是对立和统一的关系。是需要相互协调和平衡的关系。人类社会的文明本质是以推进高尚素质的文德、美德，以及先进思想和有先进价值的文化精神，也就是我们通常讲的“人文”是也。“文”还被我们近一步推及到动植物之上，直至宇宙天空的自然现象，即我们谓之“天文”是也，“文”是精神层面的东西，乃形而上之道。“质”是物质层面的东西，乃形而下之器。精神依附于物质而高于物质。文质就是精神与物质合二为一的美学。文通理、理通法、法通道。昔人云：以文修为而致于理；以理致法而行于道。既“文以载道”是也。

“质沿古意，文变今情”这句话的含义是什么？就是我们要传承古典精神、民风、民俗及民族精神，本质不变，但我们的文采可以变、文风可以变、笔墨样式和风格也可以变，艺术的精神本质不能变。文笔要进入当代意识，作品要有时代之风，才能更接近当代人的审美意识和审美观。才能被当代社会和当代人接受。

2012年12月于北京